「用典」政者正也 以身先之

这些用典都出自《论语》，其中《颜渊》篇说“政者，正也，子帅以正，孰敢不正”，《子路》篇说“其身正，不令则行；其身不正，虽令不行”，都是说“正”的极端重要性。孔子认为，为政者如果自身行为端正，无须下命令，百姓也会按他的意旨去做；如果自身行为不端，即使三令五申，百姓也不会服从。身正民行，上感下化，才能施不言之教，对百姓产生潜移默化的影响。按照孔子的说法，“政”就是“正”，为政者自身正是第一位的。所谓“上行下效”，没有什么比以身作则更重要、更具有效力的了。

那么，何为“正”？按照《说文解字》的说法，这个字是上下结构，上面有符号表示方向，下面表现的是“足”，表示朝着这个方向或目标走过去。有正确的目标和坚定不移的态度，才是正，方能正。方向对了，只要有决心，即使路再远，也有到达的时候。

《新书·道术篇》说“方直不曲谓之正”，《易·干卦》说“刚健中正”，《公羊传·隐公三年》说“君子大居正”，可见端方正直就是正，君子个人品德修养要尽力中正，行动也要符合标准，人们常说“要做正直的人”“公道正派”就是这个意思。

日常生活需要“正”，政治管理更需要“正”。孔子论为政之道，十分注重管理者自身的德行，“正”是其中重要的内涵。据《孔子家语·大婚解》记载，孔子侍坐于哀公，哀公问“人道孰为大”，孔子说“人道，政为大”，孔子又说“政者，正也”。人组成了社会，就必须有人从事管理，而在社会管理中，“正”竟有如此地位，孔子的话义涵丰富，耐人寻味。《孔子家语·王言解》记孔子说：“上者，民之表也，表正则何物不正？”管理者不偏不倚，行为中正，百姓就有遵循，在效仿中也不会出现大的偏颇。

孔子重视为政之道，要求统治者身体力行，做符合道理与准则的事。儒家的“大学之道”，就是成就大人、君子之道。在很大程度上，孔子阐发的修身学说，都可视为统治者的正身之道。孔子的忠恕之道是最好的修身方法，《大学》云：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”《中庸》也记载孔子说：所求乎子，以事父；所求乎臣，以事君；所求乎弟，以事兄；所求乎朋友，先施之。厌恶上司对你做的事情，就不要这样对待下属；厌恶别人这样对待自己，就不要这样对待别人。反过来，道理也容易理解。这就是“絜矩之道”“君子之道”，这也是为政者修己正身的行为方法。

儒家主张修己安人，由内圣而外王，在纵向横向之间，扩展人生的广度、长度与深度。为政者自身生命的价值与意义，在于教导百姓，安定人心，建立事功。孔子有“庶、富、教”的主张，人口繁衍，经济富足，人心和顺，社会道德风貌改观，才是治理的成效与境界。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”以德教人，人知荣辱而明是非。刑的目的在于“止刑”，在于“佐教”，刑罚的设置不在于惩罚本身。为政者要行德政，身正而心正，其下仿之，上感下化，最终收到不言而教的效果。

孔子“政者正也”的思想论述充分，影响深远。《孔子家语·入官》记孔子之言说：“欲政之速行也，莫善乎以身先之。”为政者要迅速推行政令，没有比以身作则更好的方法了。《群书治要·政要论》说：“故君子为政，以正己为先，教禁为次。”古代的圣王也是这样做的，尧、舜、禹、汤、文、武、周公皆是德位兼备，他们的道德示范作用，都取得了垂拱而治的效果。古代士大夫君子为政亦以自身涵养为先，严格要求自己。如南宋名将岳飞治理军队，首先以身垂范，严于律己，终有“撼山易，撼岳家军难”之效果。古之为政之道，即使放在今天，依然行之有效